私たちの質問と松浦悟郎司教様の回答


若干の前おき

この6月1日(日)、川崎の中原教会におきまして、松浦悟郎司教様司式によるミサと、「平和へのチャレンジ」と題するご講演がありました。
私たちは仲間四人で拝聴しました。講演のあと質疑応答があると思われ、私たちは松浦司教が力を注いで活動しておられるテーマを中心にお尋ねしようと、質問を選び、担当を決めました。全員が指名されるとは思えませんでしたので、できなかった質問については終わったあと書面でお渡しすることとし、準備しました。結果として一人も指名されず、すべて書面でお渡しすることになりました。

私たちは四人とも『教会の政治的言動を憂慮する会』会員であり、その肩書で質問致しましたが、会員全体の合意文書ではありません。
同会々員である四名が、それぞれの責任で質問書を作りました。四人は連帯しておりますが、四人限りのものです。
その意味で本文の公開を“憂慮する会”サイトで行うのは適切でないと判断しました。野村が編集管理者である本サイトを使います。文責は四人、最終的には野村にあります。

一名のみ匿名と致しました。司教様にお渡しした本文には当然本名を記載してございます。(*)

(2008.8.8)松浦司教回答文に誤写がありましたので、訂正しました。

公開質問状

† 主の平安
本日はミサ並びにご講演、ありがとうございました。
つきましては以下の質問をさせて頂きます。講演会場で口頭での質疑が「完了」したものは結構ですが、それ以外についてはEメールもしくはFAXにてご回答下さいませ。

敬 具

2008年6月1日
教会の政治的言動を憂慮する会

植田眞弘
熊岡 醇
野村勝美
Y.H.
(*)

Eメール:yuuryo@nifty.com
FAX:***−***−****

 

1.
松浦補佐司教様への公開質問状
2008年6月1日
カトリック大船教会 植田眞弘

補佐司教様と最初にお目にかかった2003年11月1日の茅ヶ崎教会の講演会では「日本国憲法第九条を絶対に変えさせてはならない」という立場を選択し強調されておられました。 今回も「平和へのチャレンジ」というテーマの下に憲法九条の護持を平和への唯一絶対な道であるという選択を継続されると存じますが、更にテーマとして「世界人権宣言」を加えたご趣旨について以下質問させて頂きます。

  1. 1948年12月10日に国連が発布した世界人権宣言30か条は既に、1947年5月3日施行の日本国憲法の第三章(10条から40条)「国民の権利と義務」と同じ理念が基礎になっており、我国では欧米先進諸国と同様にその実現のための大きな支障は無いと判断されます。 然るに国連に加盟している他の多くの国々では事情が異なり、歴史的、社会的な制約のために、世界人権宣言が空念仏に終わる可能性が懸念されるために国連は粘り強い交渉の結果1966年に二つの国際人権規約をとりまとめ、加盟国全てに調印、批准、加入を求め、その遵守を義務化し監視する体制を確立しております。

  2. 二つの国際人権規約即ち、社会権規約(A規約)及び自由権規約(B規約)に調印済みの国々はそれぞれ66カ国、67カ国で、締結済み(批准及び加入手続きを済ませそれに伴う義務を受入)はそれぞれ153カ国、160カ国であります。 各国の署名、未署名、締結、未締結の実績を表で眺めるのは実に興味深いことですが、注目すべきはヴァチカンがそれらに署名も締結もしていないということであります。

  3. 国際人権規約の遵守状況の監視は国連加盟国の内政干渉という面を持ち、建前として良いことではあっても、実行の段階では客観性が保証されているとは言い切れず、対立の発生が避けられない極めて「政治的」な行為であるが故に、ヴァチカンはそれに加わっていないと理解されますが、その分野にヴァチカンの方針を差し置いて何故踏み込まれるのかをお聞きしたいと存じます。

  4. この際改めて、憲法第九条の護持、イラク戦争、温暖化、貧困、年金問題その他の甲論乙駁の避けられない諸問題にのめり込み、多数の日本国民の支持を受けない立場を予め選択してそれに執着し失笑を招き、カトリック教会を日本社会の中で孤立させている現状の終息を懇望致します。

以上


2.
松浦悟郎 司教様
河野 淳 神父様
「平和無防備条例」についての公開質問状
2008年6月1日
カトリック山手教会 野村勝美

平和・無防備条例を実現する川崎の会」には、松浦司教様も河野神父様も、深く関わっているとお聞きしています。同会のWebサイトによりますと、この条例は「ジュネーブ条約(第一追加議定書第59条)」を根拠とすると記されています。

その「第一追加議定書第59条」は、“無防備地区”について、

  1. 紛争当事者が無防備地区を攻撃することは、手段のいかんを問わず、禁止する。

  2. 紛争当事者の適当な当局は、軍隊が接触している地帯の付近又はその中にある居住地区であって敵対する紛争当事者による占領に対して開放されるものを、無防備地区として宣言することができる。(後略)

  3. (略)

  4. 2の規定に基づく宣言は、敵対する紛争当事者に対して行われ、できる限り正確に無防備地区の境界を定め及び記述したものとする。その宣言が向けられた紛争当事者は、その受領を確認し、2に定める条件が実際に満たされている限り、当該地区を無防備地区として取り扱う。 (後略)

つまり「無防備地区」であることを合意するのは、「紛争当事者間」(市レベルでの武力紛争は常識的に考えられないので、これは扮装する国家間もしくはそのレベル)の話し合いによってであります。基本的には、扮装する国と国が、ある特定の地域を、定められた条件のもとで非武装地域であると合意し、武力攻撃から除外するものです。

そこで質問です。

川崎市は“紛争当事者”でありません。紛争当事者の単位となり得ません。
そして現実に紛争の最中にもありません。
状況的にも組織単位としても「ジュネーブ条約(第一追加議定書第59条)」の適用対象となり得ません。

いかなる根拠によって、川崎が“無防備地区”であることの国際法的有効性を担保するお積もりですか?

 

3.
正平協のチベット問題への対応について
── 特に、4月4日付けの声明文の全文公開を求めて
──

平成20年6月1日
浦和教会
Y.H.

去る3月10日以降、中国共産党支配下にあるチベット・ラサを中心とした中国共産党の暴政に抗議する民衆。その民衆に対し、中国共産党は、軍事力を以て制圧を図った。このニュースが全世界の怒りを招いた。そして、この今回の抗議活動を通じて、世界中の多くの人々が中国共産党によるチベット支配の現状を知ることができた。
つまり、「中華人民共和国」の成立と共に、欧米からのチベットの解放を名目に中国共産党軍は、チベットを侵攻し(1945年)、51年には、チベット政府に「チベット平和解放に関する17条協議」協定に調印させ、自治区として編入されている。そして、その後、半世紀に渡る長期間、チベットは、中国共産党の支配下に苦しんでいる。21世紀に入った今に至っても、基本的人権さえ侵され、苦しんでいる。
このことを多くの人が知ったのである。

しかしながら、日ごろ、「信教の自由」を叫び、「正義」や「平和」を看板に掲げている「日本カトリック正義と平和協議会」からは、中国共産党によるチベット弾圧−特に信教の自由への迫害−への抗議の声がいっこうに聞こえてこない。

このことに憂慮していた中、4月6日、同会事務局長・長澤正隆助祭にお会いする機会があったので、このような日本カトリック正義と平和協議会の姿勢について問うてみた。すると、助祭の答えは、「先日、自分(長澤助祭)が『松浦悟郎補佐司教』の名で駐日中国大使館に文書を出した。そのうち、カトリック新聞にも載るであろう。」とのことであった。
そして、4月13日付けの『カトリック新聞(第3951号)』は、『正平協 チベット問題で中国大使に声明文』との見出しで、「日本カトリック正義と平和協議会(正平協)会長の松浦悟郎補佐司教(大阪教区)は、四月四日付けで、駐日中国大使館のツォイ・ティエンカイ大使とコン・シュエンヨウ公使に声明文を送り、チベット人とチベット宗教者への弾圧をやめ、平和的解決を図るよう訴えた。」と報じた。
また、同記事には、「同司教はまた、正平協が三月十九日、「平和をつくり出す宗教者平和ネット」の関係者と共に中国大使館前で祈りをささげ、緊急要請書を提出したことにも触れた。」ともある。

しかし、この記事では、緊急要請書や声明文を送ったことの事実を報じるのみで、その全文は明らかにしていない。全文の所在場所を教えて頂きたい。

(註:抗議文全文は本質問の約一週間後に正義と平和協議会サイトにアップされた。)

 

4.
松浦司教講演に係わる質問事項要旨
横須賀三笠カトリック教会信徒
熊岡 醇

「平和へのチャレンジ」を声高に叫ぶのも司教個人、或いは宗教家個人として自由であるが(カトリック教会の司教としての言動となれば問題)、それはそれとして、司教、宗教家として優先的に取り組むべき課題はもっと別のところにあるのではないか。

特に司教、聖職者、宗教家でなければ出来ないこと、又はしなければならないこと(政治的問題等はこれに該当しない)

例えば

  1. 10年連続となる年間3万人を超える(今年は32千人と発表された)自殺者(特に中高年)問題に対する対応(ある大司教はこれは政治の問題と云った)

  2. 堕胎天国といわれるわが国の人工中絶問題とその対応

  3. 青少年の凶悪犯罪と性道徳の乱れに関する問題とその対応

  4. 家庭での教育しつけ等の問題の助言

等々司教、聖職者、宗教家がやるべきこと、やらねばならないこと、即ち「迷える子羊の相談、助言等によって子羊を救うこと」これこそが司教、聖職者、宗教家としてなすべき最優先課題と思料する。この優先課題を間違えると福音宣教にマイナスとなり、信徒の教会離れを加速することを懸念するものである。

上記につき、司教の考えをお聞きしたい。

2008年6月13日

教会の政治的言動を憂慮する会の皆様へ

+主の平和

先日は中原教会まで足を運び、講演を聴いてくださったことに感謝します。
その際に公開質問状なるものをいただきました。内容は、皆さまが常日頃問題視している「教会と政治」の関わりと具体的な問題への質問です。実はこの種の質問はここ何年も続いているもので、それについてはすでに正義と平和協議会の前会長の大塚司教が2000(*ママ)年3月3日付けの 返書で澁木嘉孝様からの質問に詳しく答えています。それ以後、皆さまから出されてくる問いは、具体的な事柄についてはその都度異なっていても、対話の前提となる考え方に関してはこれまでの域を脱したものはなく、くり返されているものです。

これまでの皆さまからの質問、講義内容などを読んでみると共通点があります。それは、純粋に「司教が政治的発言をしてはならない」という点だけが主張ではないということです。つまり、司教(団)が皆さまの共有している政治的な主張と逆のことを述べた時に抗議してくるのです。もし、本当に「司教は政治的発言をしないでほしい」ということだけならば、その点についてはすでに至るところで公に答えられています。

基本的に私たち教会は、政府がどのようなイデオロギーを持っているか、どの政党が政権をとるかなどのことは、それぞれの国民が選ぶこととして尊重しています。しかし、しっかりと見ておかないといけないことは、彼らの政策や方向性が福音的であるかどうか(一人ひとりの尊厳を守っているか、真の平和に向かっているか)なのです。どの政権、政党であっても非福音的な政策、方向に行くならば、教会は必要に応じて声をあげなければなりません。同じように、信徒がどのような政治思想を持つかは個人に任されていることであり自由ですが、その際も信徒として、福音の視点に立って人間の上に起こる具体的な現実を見て判断して欲しいと思います。

同じキリストへの信仰を持っているのですから、まず私たちの信仰観、教会観がどんなものであるかを確認したいものです。もしその基本的な部分(目的とそこへ至る道)が共有されれば、たとえ具体的な事柄に対する考えが異なったままであったとしても、お互いを尊重することもできるでしょう。
今後、イエスのみ心のために共に働くことができればと願っています。

自ら争い苦しむこの世界に、神の国の実現を祈りつつ

カトリック正義と平和協議会
会長 松 浦 悟 郎

(2008.06.14 10:09頃受信)

*正しくは2001年3月3日)

−−−−−−−−−−−−−−−−−−−−

2008.08.08
下の誤写を発見しましたので、訂正しました。失礼致しました。

+主の平安→「主の平和」
皆様→「皆さま」
返事→「返書」
同じキリストの信仰→「同じキリストへの信仰」

正確を期すために原文画像をアップしておきます。(*) ←クリックして下さい

2008年6月20日

カトリック大阪大司教区補佐司教
カトリック正義と平和協議会会長
松 浦 悟 郎 司 教 様

† 主の平安

(前略)
6日13日付けの御回答書を14日朝、FAXにて拝受致しました。ご多用の中、ありがとうございました。つきましては頂戴した御解答書を私共の「質問書」に併せて公開させていただきたいと存じますが、ご了解頂けますでしょうか。お願い申し上げます。私たちの「質問書」だけのアップでは形として決まらないように存じます。
但しご了解頂けたとして、資料のみのアップとし、一切のコメントは付けません。(司教様に追加コメントがございますれば別です)

ただ一カ所、司教様にご理解頂いていない部分がございますので、その点のみ明確にさせて頂きます。

「皆さまの共有している政治的な主張と逆のことを述べた時に抗議してくる」
という一点です。これはそのようなことはありません。そもそも私たちには「共有する政治的な主張」がありません。定例会で政治問題を話すことはありません。私たちのサイトにも、
http://homepage3.nifty.com/yuuryo/frontpage.html
「会」の立場
本会としての政治的、社会的主張はありません。会員各々が個別の信条を持っており、会として特定の政治的立場に立つものではありません。
と明記しております。しかし私たちが気付いていないかも知れません。もし司教様が、司教様と立場の異なる(司教様が想定なさる私たちに近い意見の)発言を私たちが見逃しているとお思いなら、事例をご指摘下さい。「現代世界憲章」や「教会憲章」に基づかない政治的発言が聖職者の肩書で行われるなら、その方向性如何によらず、私たちは抗議致します。
(後略)

《中間解説》

余分なコメントを付けず読者に判断して頂くのが私たちの好みなのですが、以下に大塚喜直司教様の「回答書」を公開するにあたり、少し説明致します。2000年7月16日付澁木嘉孝氏の文書は、澁木氏が個人の資格で(数名の賛同者が連署しましたが)
「協議会またはそれを代表する大塚喜直氏(司教としてではなく)との自由な意見交換であるとご理解願いたい」
と出したものです。私信です。しかし大塚司教様は、
「私は、一キリスト者として、かつカトリック司教として、キリスト教信仰と司祭職を生きています。ですから、信仰や教会のことについて、信徒の皆さんの前で語るときは、司教として語るか、一個人または私人として語るか、厳密に立場をかえて、考えを分けて表明することは、心理的にできません」
と、『日本カトリック正義と平和協議会担当司教』の立場で、公式に回答された訳です。

今回、松浦司教様に対する私たちの質問について、松浦司教は、「それについてはすでに正義と平和協議会の前会長の大塚司教が2001年3月3日付けの返事で澁木嘉孝様からの質問に詳しく答えています」とおっしゃるので、(実は大塚文書の中に、私たちの質問への回答は何一つありません。 当然で、2006年6月1日の質問への回答が2001年3月3日に為されているとは、面妖な話しです)、この文書を「公式」のものとして公開させて頂くことになりました。末尾に経過を時系列で記します。

2001年3月3日

渋木嘉孝様

渋木嘉孝氏からの「カトリック正義と平和協議会にもの申す」への返書

             日本カトリック正義と平和協議会
                担当司教 大 塚 喜 直

この度、あなたからいただきました書簡:カトリック正義と平和協議会にもの申す(2000年7月16日)にお返事するのが大変遅れまして、誠に申し駅ありません。先ずお詫び申し上げます。
この書簡を頂いてから、どのようにお答えしたらよいか、私自身いろいろと考え、正義と平和協議会事務局のスタッフを始め、運営委員会にも諮問し、いろいろと意見を聞きました。

以下、それらの意見を参考に、よくまとめられるかどうか、わかりませんが、回答したいと思います。
返書の文章は、それらの意見を参考に作成いたしましたが、すべて私の言葉です。文中、「私たち」という主語は、おおむね正義と平和協議会に関係する人々、特に、「平和メッセージ」作成に直接携わった運営委員、および教区修道会担当者・代表者会議のメンバーの立場や考えを代弁していると、私が思う内容を述べるときの主語です。ただし「私たち」と言って、カトリック信者、また日本人としてという場合は、文脈で判断されると思います。


1.参考文献:「正義と平和」1995-2000
先ず、あなたの書簡に返事する前に、わたしたち正義と平和協議会の活動と実態を知っていただくために、咋年発行した冊子「正簑と平和1995-2000」を参考資料としてあげます。私たちの回答を補足するものとしてください。

2.参考文献「いのちへのまなざし」
また、もう一冊、この2月に発行されました司教団のメッセージ「いのちへのまなざし」も、参考にしてください。

* 注、便宜上、いただいたお手紙の本文に(以下(口で囲みます−ここではイタリックで示す−編集者)、段落ごとに番号を付けましたので、文中それを使わせてください。


書簡本文の添え状

日ごとに暑さが厳しくなってまいりましたが、皆様におかれましてはいかがお過ごしでしょうかお伺い申し上げます。
さて、本日突然ぶしつけな意見書を差し上げる失礼をお許しください。これは、皆様がご努力されて発表された「今こそ預言者の役割を」(2000年4月23日カトリック新聞)というメッセージが、皆様の真摯な意見とはことなり、我々一般カトリック信徒の中には精神的な啓蒙とは受け止められず、かえって感情的な憤りを呼び起こす結果になっていることをお伝えしたいと考えたからです。

ご承知の様にメッセージがとりあげたテーマは、政治・経済・社会問題であり、それを述べ伝える方も聞く立場の側も、それぞれ個人的な生い立ちや、生活環境などがかなり影響し、それを評価す
る価値観も多様になっています。これはカトリックの信仰教義の秘義を説く立場とは大きく違い、人間性に内在する善・悪・美・羞が複雑に入り混じっている生き物を取り上げるわけですから、簡単ではありません。従って協議会がこのような生き物に関するメッセージを発表する場合は、日本カトリック教会を代表して発表するということには、最初から無理があるように思います。いろいろある考え方の一つとして発表されるならともかく、これが教会の統一見解であると印象づけるようなメッセージは、カトリック信徒の一人として大変迷惑な話しであると言わざるをえません。
今回の意見書は大船教会の鈴木勁介神父にもお見せしました。師のご意見は,「格調の高い議論ならよいが品の良くないものになりそうならお止めなさい」とのご意見でした。一方、私の多くの友人たちは私と同じような気持ちを抱いている事がわかりました。そこで、内にこもって悶々とするよりは、率直に意見を述べて協議会のご批判を仰いだほうが良いとの結論になり、意見書を差し上げることになった次第です。上記事情をご賢察の上、なにぶんご教示賜れば幸甚に存じます。

 

カトリック正義と平和協議会にもの申す」に答えて

@ 書簡の宛名は、「カトリック正義と平和協議会」

あなたの書簡の宛名は、「カトリック正義と平和協議会」となっています。そして、「もの申す」というタイトルですね。「もの申すと」とは「意見をいう」という意図だと解します。お手紙の最後に、「協議会のご意見を賜りたい」とありますので、あなたの意見に対して、私は、私たち「正義と平和協議会」の活動の基本的な考えや姿勢、また今回のあなたから送られたの書簡の直接の対象である「平和メッセージ」についての私たちの意図するところを、あなたが示された幾つかの疑問や意見に、できるだけ一つひとつ答える形で、述べてみたいと思います。

A 対話のための意見交換を

あなたの書簡の添え状に、「これは皆様がご努力されて発表された「今こそ預言者の役割を」(2000年4月23日カトリック新聞)というメッセージが、皆様の真摯な意図とはことなり、我々一般カトリック信徒の中には、精神的な啓蒙とは受けとめられず、かえって感情的な憤りを呼び起こす結果になっていることをお伝えしたいと考えたからであります」といわれています。
まず、メッセージにこめられた私たちの真摯な意図があり、少なくともあなたが、それをお汲み取りいただいていると解したいと思います。ありがとうございます。
しかし、一方で信徒の中には、「感情的な怒り」があると言われます。それを私たちに伝えるのが、この書簡を出す目的とあります。
私は、感情のぶつけ合いではなく、その感情的な怒りの原因を調べ、誤解を解き冷静になって、理性的に対話することを望みます。

(1)4月23日付カトリック新聞に掲載された「2000年平和メッセージ』について私の意見を申し上げたい。議論の中ではカトリック正義と平和協議会を協議会と略し、2000年平和メッセージを単にメッセージと略すことをお許し願いたい。

@ まず、正義と平和協議会のこのたびの2000年平和メッセージに関心をお持ちくださり、貴重なご意見をお寄せくだしましたことに、感謝申し上げます。

(2)また議論の主題が優れて政治的問題であり、カトリック信仰の秘儀に関する問題ではないから、カトリック信徒の一人として、協議会またはそれを代表する大塚喜直氏(司教としてではなく)との自由な意見交換であるとご理解願いたい。

@ メッセージの教会文書としての性格
冒頭で『議論の主題が優れて政治的問題であり、カトリック信仰の秘儀に関する問題ではない」といわれていますね。
「議論の主題」とは、平和メッセージで取り上げられていることであり、それらが「優れて政治的問題」と言う指摘は、ある意味良く分かります、つまり、平和メッセージが触れたり、呼びかける内容は、いわゆる平和についてのキリスト教的定義やカトリック倫理の教義的課題ではなく、現代日本と社会の動きを取り扱うという意味で「政治的」な問題です。
また、書簡の添え状にも「承知の様にメッセージがとりあげたテーマは、政治・経済・社会問題であり、それを述べ伝える方も聞く立場の側も、それぞれ個人的な生い立ちや、生活環境などがかなり影響し、それを評価する価値観も多様になっています。これはカトリックの信仰教義の秘儀を説く立場とは大きく違い、人間性に内在する善・悪・美・羞が複雑に入り混じっている生き物を取り上げるわけですから、簡単ではありません」とあります。
確かに、政治・経済・社会問題等について、他者と意見を交換するときの「価値観の多様性」からからくる相互理解の困難さはあります。
しかし、同じことは、まさに「信仰」という最も高度で複雑な人間の精神と理性の活動でこそ、いや政治問題以上に、この価値観の多様性からくる立場の違いが、クローズアップされてくるのではないでしようか。
したがって一般的に言えば、信仰のことであれ、社会のことであれ、どちらも価値観や立場の違いを前提にして、だからこそ自己の考えを絶対化したり、相手に押し付けたりするのではなく、真摯にお互いの意見を交換するのではないでしょうか。そのとき、あなたが言われるような「人間性に内在する善・悪・美・羞が複雑に入り混じっている生き物」という認識は、この対話をするための大切な前堤条件であり、また対話そのものに意義を与え、その内容を豊かにするのではないでしょうか。
そして、添え状の続きに、「従って協議会がこのような生き物に関するメッセージを発表する場合は、日本カトリック教会を代表して発表するということには、最初から無理があるように思います。いろいろある考え方の一つとして発表されるならともかく、これが教会の統一見解であると印象ずけるようなメッセージは、カトリック信徒の一人として大変迷惑な話であると言わざるをえません」といわれています。

まず、一般論として、教会は、たとえある事柄にいろいろな見解や議論があったとしても、最後まで教会の教え、または教えからくる判断を表明しないということはありませんし、また賢明なことでもありません。必要ならば、教会はいつでも、教会の名において、公式に見解を表明します。
ただし、教会が何かを発言するときには、その発言内容にいろいろな段階があります。
例えば、教皇がだす文書、また公会議の文書にも、さまざま重要度と性格を示す形式があります。
また教皇庁の各種の省庁、評議会、委員会が出す文書もあります。
日本の教会で、おもにだれが文書を発信するかによって、その重要度を区別していると思います。
公会議以降は、最も重要度の高い文書は、「日本司教団」が出しています。

たとえぽ、1995年に発表された「平和への決意戦後五十年にあたって」がそれです。また、この2001年2月27日に発行の「いのちへのまなざし21世紀への司教団メッセージ」も日本司教団の文書です。
次に日本司教団関連では、この他に今まで、「社会司教委員会」「司牧司教委員会」が出す文書が上げられるかと思います。その次に、司教団の一委員会が出す文書があります。
「平和メッセージ」も、司教団の一委員会である、「日本カトリック正義と平和協議会」が出したもので、その意味で「日本の教会の統一見解」として発表したものではありません。

また、カトリック新聞での記事文で、「日本の教会の統一見解」と理解されかねない印象を与えたなら、それは、私たちの本意ではありませんし、メッセージの内容そのものではなく、カトリック新聞の記事がその原因かもしれません。
さらに、文書の形式も敢えて「メッセージ」として、ひろく人々に呼びかける形式で、文書を発行する目的も、ある事柄を決定的に宣言したり、命令したりするものではありません。このメッセージの呼びかけに賛同する人たちと共に平和について考え、ともに行動していきたいと、呼びかけるためのものです。
さて、社会の問題に信仰者として対処するとき、根本的に大切なことは、そのような問題と私たちが信仰内容との関係をどのように捉えるかではないでしょうか。

A 政治問題とカトリック信仰
私たちには、洗礼の秘蹟をとおして教会の成員となり、カトリック信徒として、教会が受け継いだ信仰を信じ、深め、その信仰の恵みを感謝すると同時に、その信仰を伝える務めがあります。それは、私たち信徒が神の摂理によって信仰を頂いた目的が、すべての人々に神の救いを宣べ伝えるためであり、そのために私たちは神に選ばれ、この世に派遣されているからです。
この意味でこの世に派遣されている私たちキリスト者が、キリスト教の信仰、あるいは福音というものを、現代の社会で具体的にどのように生きるかという課題は、信仰者の本質的な問題であり、それが空白であれば、信仰は形骸化してしまいます。

ことが「信仰の秘儀に関する事柄」とは、それをもとにして信仰をより深くより具体的に生きるため、神から人間に明らかにされるものであります。ですから、神は私たちにその秘儀に基づいて、人間が生きる場である被造世界で起こるすべての事柄を、政治問題と言えども例外ではなく、信仰の光、福音の光に照らして福音的価値を識別し、あらゆる事柄がより高い福音的価値を帯びるようにしていく努力を、教会とその成員に課しているのです。
ただし、福音の光に照らして、それらの事柄がどのような福音的価値の優位にあるかどうかがどのように評価されるのかは、場合によってはそう簡単なことではありません。
ちなみに、教会法は「教えの任務」の最初の条である747条で、教会の教えの使命を定義していますが、この条は私たちが今ここで話題にしている「信仰の秘儀」と「政治の問題」に対して教会が自らの教えの任務の視点からどのように対処すべきかを説明しているといえます。

まず、第1項で、教会が、啓示さたの真理と信仰の遺産についての教会の務めを説きます。
「啓示された真理を聖霊の助けによって清く保ち、いっそう深く洞察し、それを忠実に告知し説き明かすようにと、キリストから信仰の遺産を託された教会は、自己固有のマスメディア利用することによっても、かつ、いかなる人間の権限からも独立して、すべての民に福音を宣布する本来の義務および権利を有する」。

第2項では、「教会は、社会秩序に関することも含めて倫理の原則をいつでもどこでも告知し、かつ、人間の基本的権利または、救いに必要な限り、あらゆる人間的問題について判断をする権限を有する」と、いわゆる「教会の社会教導権」について述べています。

このように、教会は、福音を宣布する使命(教えの任務)の中に、この社会教導権の行使があることを明示します。特に、この世の事柄について福音的価値観を述べる使命を果たす場合の基準として、「基本的人権」と「魂の救い」(salus animarum)をあげていることが特徴です。
つまり、教会が人間の問題にたいして判断を下すのは、そこで人間の基本的権利が侵されることから守るためであり、それは人間の救いの根幹にかかわるからだということです。

B 判断を下すまでのプロセスの重要性
教会の名において判断が求められる時には、聖霊の照らしを受けて、預言者的役割を果たします。そのためには神の民としての多くの人々による識別が必要です。この場合、私たちキリスト者が、世俗的な事柄について信仰の立場から考えるとき、時には世俗的なことがらの専門的な知識や経験が不可欠の場合もあります。その上で、司牧者は、自ら与えられた教会の教えの任務に基づいて、教導職を行使します。
しかし、教会による教導職のどの程度の段階の行使であっても、福音的な価値判断を要する問題について、すべての人が自由に意見を言い、また批判し合うことは、識別のために非常に大切なことです。

ここで私が特に言いたいことは、こと社会の問題に対する教会の判断は、教会の教えに基づいて、仮に神学的な原則の応用や議論だけで達成されるよりも、その問題に関わる人々の苦しみと痛みを直接知り、分かち合い、また問題の真の所在と解決を模索するためになされる地道で時間をかけていわゆる「活動」によって徐々に、作り上げられると言うことです。
これこそ、教会の言う預言者的な役割を果たすときのプロセスです。
ある具体的な問題が、どのように福音的価値判断を求めているかが、直ぐには分からないことが多いです。過去の歴史をみれば、たとえば国家や集団、また個人が引き起こすある問題によって、多くの人々が犠牲になり、苦しみと悲惨さが現れてはじめて、その過ちや非福音的な行動が明らかになるからです。

したがって、このような活動に対して、はじめから多くの人々によく理解され、賛同をうけるということが少ないのです。苦しむ人々の声が取り上げられ、すこしずつ問題にかかわる人々が増え、人間の苦しみと問題が多くの人々に共有され、解決のために協力する環境が整うまでには時間がかかります。教会の預言者的使命を、「予言」的に文字どおり、皆が賛同する前に果たすことはいつの時代にも困難であっとしても、過去の教訓を生かして、すこしでも手遅れのないように、行動を起こすことが必要なのです。
この点で、大聖年の準備のための回心のために、ヨハネ・パウロ2世教皇が、「行動を起こすときの緩慢さ」を反省するようにと、指摘されたことは、大変深い意味を持っていると思います。

C 私の立場
あなたは、「カトリック信徒の1人として、協議会またはそれを代表する大塚喜直氏(司教としてではなく)との自由な意見交流である」と言われます。
この言葉は、「お互いに立場や肩書きにこだわらすに、信仰者同士、自由に意見を言い合いましょう」という呼びかけだとはと思いますが、一方で誤解のないように付言いたします。
私は、一キリスト者として、かつカトリック司教として、キリスト教信仰と司祭職を生きています。ですから、信仰や教会のことについて、信徒の皆さんの前で語るときは、司教として語るか、一個人または私人として語るか、厳密に立場をかえて、考えを分けて表明することは、心理的にできません。信徒の方から、一般の方から意見を求められるのは、はやり私が今、「司教」という立場にあるからだという場合が多いと思います。

司教としての世俗的な事柄についての教会の考えを聞かれたら、教会の信仰を生き、伝える使命を帯びたものとして、すでに教会の決定的な発言があれば、その教会の教えに従います。教会が教導職を行使して表明する公式の見解に信仰の従順を払います。
しかし、教会の最終の見解もまだなく、教会のなかでのいろいろ考えを表明することが許されている場合は、私の考えを聞かれたら、キリストの福音を生きるキリスト者として考えていることを答えると思います。
今回は、正義と平和協議会の担当司教である大塚が答える返書ですので、私は、正義と平和協議会に関係する人々、特に、「平和メッセージ」作成に直接携わった運営委員、および教区修道会担当者・代表者会議のメンバーの立場や考えを代弁するつもりで、書いています。
ただし、もちろん、私が語る内容とその表現が、いつでも、カトリック教会とか、日本司教団とかの公式な、かつ最終的な見解であるという意味ではありません。

(3)最初にこのメッセージを読んで感じたことは、その内容と使われている言葉が左翼系の思想家が好んで使う表現や論理の進め方に満ちているのを見て正直なところ驚いている。まるで共産党機関紙の赤旗新聞を読んでいるのかのような印象を受けた。これが果たしてカトリック新聞の記事に相応しいものかどうかと疑いたくなった。しかも協議会を代表して大塚司教の顔写真が乗っているから、なおさら驚いている。(以下の引用への傍線は全て筆者による」

@ メッセージに使われる「言葉使いや、その背景として使用されている論理のすすめかた」に対する批評について
このメッセージに限らず、ある事柄を主張するときには、ご指摘のとおり、ある種の言葉使いや、論理・論法が使われることがあります。そして、それを受け手がどのように受け取るかは、受け手の思想、信条、その特定の事柄についての予備知識、また言語感覚等に左右されるでしょう。
しかし、その受け取り方を送り手が規制することはできませんし、同様に、受け手が送り手に、このように読みとれる、と意見を述べることができても、こうしか読めないと規制することもできないのではないでしょうか。
ここでは、『共産党機関紙」で使用されると、言われますが、「受け手の印象」として、そのような言い方ができたとしても、厳密にどのような言葉が「共産党概関紙」的ことば使いであるかということになると、それこそ、受け手のある種の思想言語「感覚」によって図られる以外に議論できないのではないでしょうか。したがって、私は言葉使いが、「共産党機関誌」的だという批判には、そうだともそうでないともここでは議論は控えたいと思います。
しかし、あなたがおっしゃられるとおり、文書を作るときの言葉使いも、常識の範囲を越えて、極端にならないように配慮するということは、賢明なことです。その意味で、私たちもこれから充分心がけたいと思います。
ただ、ここであなたが、今回のメッセージが、「カトリック新聞」の記事にふさわしいかどうか、という疑問を抱かれることは、また別のご指摘だと思います。
カトリック新聞の記事の文章については、本メッセージヘの批判とは別のこととして、取り扱わねばならないと思います。

(4)論議の最初は、メッセージの解説部分の書き出しが問題である。即ち、「国民の平和への切なる願いを無視して、新ガイドライン関連法をはじめとして「戦争ができる」国づくりのための法案が次々と可決成立した。その背景には戦前を思わせるようなナショナリズム(国家主義)の台頭が見える。」とある。
新ガイドライン関連法の成立を上記のように受けとめる考え方もあるが、もっと現実面を重視して、独立国家としての自衛権行使、国防という重大な責務を担う国民の立場からの考え方もあっていい。大切な事は戦前に一部軍人(陸軍参謀本部のエリート達)の暴走を許して国家の正道を誤らせてしまった経験を踏まえてどちらの見方をとるにしても、その点に焦点を絞って危機の有無を検証することが大切である。

@ メッセージの書き出しの部分について
先にも触れましたように、あなたが引用されたメッセージの解説部分と言うのは、カトリック新聞社の編集によるものですので、その部分についてのご意見は、カトリック新聞社に申し出てください。
メッセージを紹介する記事の文章については、正義と平和協議会が答えるものではないと思います。そして、カトリック新聞のメッセージの解説部分、正義と平和協議会のメッセージの内容と混同され、かつそれが、メッセージヘの内容を印象ッけることになっているのであれば、その誤解をといていただければ幸いです。
大切な事は戦前に一部軍人(陸軍参謀本部のエリート達)の暴走を許して国家の正道を誤らせてしまった経験を踏まえてどちらの見方をとるにしても、その点に焦点を絞って危険の有無を検証することが大切である」というご意見には、私たちは大いに賛成です。あなたがそのように述べられるということで、メッセージの意図することを、よく理解してくださっていると同時に、メッセージの印象ではなく、内容そのものについて対話できる共通点があると確信いたします。

(5)新ガイドライン関連法についての私の意見は、独立国家としてこれまであまりにもアメリカの傘に頼りすぎて、非常事態に対し日本国を自ら守るという危機管理体制に欠けていた弱点を改めるものであると理解している。これは独立国家としては至極当然のことであり、むしろ遅すぎたと考えている。国家存亡の危機という有事が発生したとき、右の頬を打たれても、黙って左の煩を向けて打たせることはできないのである。アメリカは言うに及ばず、中国、ロシアその他発展途上国でも自国を守るための軍備はしている。平和のシンボルである我カトリック総本山ヴァチカン市国においても、スイスの護衛兵を置いているではないか。これは単なるセレモニーのための飾り物であろうか。私はそうは思わない。

@ 新ガイドライン関連法についての意見
新ガイドライン関連法についての見方は、何をもってどの立場か判断すかによって、賛否両論でしょう。あなたのような見方があるのも事実だと思います。
私たちの見方は、先に紹介した冊子「正義と平和1995-2000」の27ぺ一ジからの「7.新ガイドライン関連法」にある程度あらわされていると思います。
私がここで繰り返すことは、戦争を二度としてはならないという視点からみて、それらの法律が存在しない状態より、戦争する環境をより生み出しているということ、法律の客観的な内容からも懸念されること、また、法案を成立させようとする政治の力が、日本が再び戦争できる状態に働いているという憂慮を表明することは、必要だということです。

(6)つぎに表現の問題であるが、本文の第2パラグラフに、「天皇制国家主義が支配した日本のなかで、…」という個所がある。
協議会が言いたいことを想像すると、『天皇を現人神と祭り上げ、その権威を背景に傍若無人の振る舞いをした軍国主義者が支配した日本の中で…」と言うことではないか。新聞記事の文章をそのまま読むと、1960年、70年当時の安保闘争で共産党はじめ左翼陣営が絶叫していた『天皇制絶対反対!』という声が聞こえてくるようだ。因みに「天皇制」と言う言葉は国際共産主義(コミンテルン)が32年テーゼとして、日本に共産革命を起こす具体的な運動の目標として掲げた言薬がはじまりであると言われている。そこで挙げられたテーゼとして「天皇制の転覆」が謳われていた。したがってこのような表現を協議会の名で不用意に使うと、まるで日本カトリック教会が天皇を国家の象徴として認めることに反対しているような印象を受ける。このような誤解を与えかねない言葉を無神経に使うことは預言者の役割を訴えるメッセージとしては不適当である。(「新憂国論」渡部昇一著・徳間書房)

@ カトリック新聞の記事部分について
先にも言いましたように、カトリック新聞の記事文章と、メッセージの内容は区別してください。添え状で言われている感情的な怒りの原因が、このカトリック新聞の解説の文章の印象で、メッセージを読まれるからではないでしょうか。

A 「天皇制」という言葉について
文中の「天皇制」という言葉の起源、定義については、あなたの意見としてお伺いいたします。
「天皇制」ということばが指し示す実態は、あなたが言うような意味でしか使用できないとは思いません。ちなみに、一般のマスコミ、または歴史書でも、まさに日本の天皇制という実態を表す言葉として使用されていると思います。
したがつて、教会の文書の中で、「天皇制」という言葉が使用されることは、特定の思想や意見を支持することにはならないと思います。

B 「天皇制」と福音的価値観
さらに、「天皇制」そのものについて、日本のカトリック教会が福音の立場から、いつでも意見や見解を述べることがあり得るという可能性を否定すること、頭からタブー視する必要もないと思います。

(7)同じパラグラフの中で「もう一つは、戦後の経済侵略、さらには『国際貢献』の名の下に自衛隊の海外派兵を許してしまったことです。」と言う個所がある。ここで協議会に伺いたい。「戦後の経済侵略とは何を指しているのですか?」と。経済活動に従事してきた人間の1人として思うに、この言葉は共産党機関紙ならばともかく、カトリック新聞にこのような記事がのるのであれば、堂々とカトリック新聞紙上で論争を致したい。私は総合商社員として、先進国アメリカの黄金時代と言われる1960年代に大都市シカゴでの滞在経験がある。更に70年代、80年代の2回にわたり発展途上国であるフィリッピンに駐在し、彼等と苦労をともにして、フィリッピンの経済発展のために尽力してきた。そして今日の日本はこうした一連の流れの中で、諸外国とのさらなる経済交流をすすめてその発展のための努力をし続けていると確信している。戦後の日本の経済復興は日本人の勤勉さ、負けじ魂それに加えて進取の気風がこれを可能にしたのである。また、貿易というのはすべて対等な立場での契約によって、双方が合意してすすめるものであって、決して人、物、金の力で日本がよその国を侵略したなどという誤った見方をすべきではない。勿論個々の取引で全くゆきすぎがなかったなどとは言わない。改めるべきはあらためることが肝要である。しかしそれが総べてであるかのような言い方は如何なものか。現在世界中で活躍している日本企業の姿を冷静に見渡して欲しい。多くの国々において雇用の創出と、最新技術の移転が行われ、経済発展の原動力になったり、貢献しているではないか。また日本人の発明になる「内視鏡」が世界の医術の急速な進歩をもたらしていることや、人類の大問題である自然環境の保護のために、アメリカの環境基準を真っ先に満たしたクリーンな自動章エンジンの開発に成功し、その技術移転がおこなわれていることなどをご存知であろうか。こうした事実を見逃して、負の面のみを強調して日本の経済侵略という言葉がでてくるのはどうしたことであろうか。

@ 「経済侵略」という言葉について
ご指摘のように、戦後の日本経済の活動すべてをひっくるめて、「経済侵略」という言葉で意図されている評価を下すものではありません。
また、あなたのように個々人が、また企業がその経済活動をとおして、これまで世界に、特にアジアに貢献している事実や側面を全面的に否定する意図は毛頭ありません。
ここで、確認すべきことは、人間活動の中には、非福音的な部分が潜みうるということです。
この視点で、日本司教団は、「平和への決意」で、特に戦後の日本経済成長の裏にひそむ非福音的なものがあることをはっきりと意識しました。「平和への決意」の『終わりに』で次のように述べています。

「第二次世界大戦後、50年の歳月が経ちました。その間、日本は多くの人々の努力によって、経済的には豊かな社会を築き上げることができました。しかし、残念なことに、キリストの光に照らされると、その発展の裏に、人間のいのちの尊厳を危うくし、真の平和を脅かす実にさまざまな非福音的なものが潜んでいることが見えてきます。わたしたちカトリック信者には、それを識別し、預言者的な役割を果たしていく重い責任があります」

メッセージが「経済侵略」という言葉を敢えて使うのは、このような日本の教会の認識を踏まえてのことです。戦後の日本経済の活動のある部分、またはある側面から見ると同じ活動でも部分的に社会的に問題とされ、「経済侵略」という言葉で意図されている評価が内外にあることは、否定できないと思います。
その意味で、メッセージは、このような意味での「日本の経済活動」の背後にある日本の姿勢、または活動の予期せぬ結果を起こしてしまった現象に関して、自己批判、自己反省の意味をこめて、この「経済侵略」という表現をしようとしているのです。

(8)つぎに自衛隊の海外派兵について触れよう。この問題は二つの未解決の問題を合んでいる。一つは「自衛隊の存在」が現行憲法の第9条の条文をどの様に読んでも一般人には、その存在が認められているとは思えないことである。法律の専門家が朝から晩まで法律にかじりついてひねり出した論拠は「何処の国にも自衛権がある。したがって意法の条文には直接明記されていなくても、自明の権利である。」と言うのが専門家の見解であり、政府はこれを助け船に利用している。しかし憲法は国民によってつくられ、国民のためのものであり、国民が納得したものでなければならない。小学生でもわかる平易な条文にしてはっきりと「国の自衛権にもとづく軍隊は保有できる」と修正するなどして「自衛隊を憲法で明確に認知することが先決である。二つめは、自衛隊の海外派兵の問題であるが、日本国の国権の発動による日本国の利益のために自衛隊を派遣することは明らかに憲法違反になるからできない。一方、国際機関が日本の国力を当てにして、自衛隊を国際紛争解決のために国際警察軍の役割を果たす目的で派遣を要請してきたのであれば、私はこれに賛成である。ただし憲法に必要な修正を加えることが先決である。この問題も国会の場で充分審議することが望ましい。

@ 「自衛隊海外派遣」について
これについては、2つの問題があると言われます。その第一のあなたの結論:「国の自衛権にもとづく軍隊は保有できると修正するなどして自衛隊を憲法で明確に認知することが先決である」に対しては、私たちは、基本的な憲法9条にたいする姿勢を述べることが第一だと思います。すなわち平和憲法としての憲法9条は、厳密に解訳されるべきで、憲法は、戦争を放棄することを述べている。
根本的なことは、いかなる戦争も、紛争の解決の手段として選択してはならないということです。
問題は、自衛権が、「抽象論」として、福音的であるかどうか議論しても、今日、武器を使用しての自衛権の行使は、やはり実質紛れもない戦争と紙一重であり、そこでは人の生命を奪うことが正当化されるのですから、根本的に「非福音的」であると、予防的に判断されるのではないでしょうか。
「国際紛争解決のために」は、いかなる武力行使も非福音的であるという判断は、いのちの尊さを訴え守る使命を帯びる教会が基本姿勢として表明することは、正しいことであると思います。
日本司教団は、「平和への決意」の中で、「1.いのちの尊さと戦争」のところで、これをのべています。

(9)協議会は更につぎのような指摘をしている。「日本政府は、99年に新ガイドライン関連法、盗聴法、「日の丸」「君が代」法、住民基本台帳法(国民総背番号制)、憲法調査会設置法などを成立させ、日本は再び戦争への道を歩み出しています。」と。この論説は大変思想的に偏見があるように思う。新ガイドライン関連法は国の自衛権との関連で論じるべきである。盗聴法については過激分子の先鋭化するテロ行為に対処するやむを得ない措置と考える。日本国民として国の象徴である国旗・国歌を論ずる時、「日の丸」「君が代」そのものが何故良くないのであろうか。どちらもその成立過程をみればわかるとおり、自然に使われた旗であり歌である。そのデザインと言い、その歌詞・メロディーと言い日本の象徴としては世界に誇れるすばらしい傑作であると思う。たしかに過去の戦争で日の丸の旗を掲げて侵略したという苦い歴史はある。しかしそれは軍部が国旗・国歌を悪用したに過ぎない。「日の丸」「君が代」に何の責任があろうか。大航海時代を境に、ヨーロッパの多くの国が植民政策をとり発展途上国を侵略し、悪事をはたらいたことは周知の事実。その時に掲げられた英国のユニオンジャック・フランスの三色旗・オランダ王国旗・スべインの国旗・アメリカの星条旗・ソ連邦の赤旗なども同じ論法でみなわるいから禁止しろと言うのであろうか。国の象徴と言うものは、オリンピック競技にしろ、戦争にしろ国を表わす印であるからそのように使われるのが当たり前である。悪いのは戦争をすることではないか!「日の丸」「君が代」がどうしても良くないと主張するなら、それに代わる国旗・国歌案を示し、広く世論に訴えて見る努力をすべきであろう。何がなんでも反対というのは、共産党や社会民主党のお家芸ではあるが、決して誉められたものではない。

@ 日本は再び戦争への道を歩み出して
日本政府が、99年に新ガイドライン関連法、盗聴法、「日の丸」「君が代」法、住民基本台帳法(国民総背番号制)、憲法調査会設置法などは、日本が再び戦争への道を歩み出すために、少なくとも都合の良い法律であるとはいえるでしょう。これについては先に触れましたように、日本が再び戦争に参加する環境が少しずつ整えられているという懸念を表明することは、平和を守るためにいま大切なことなのです。もし、戦争が唯一の外交手段となった場合、この法案の意図していたことが、実際には、現実となるのです。したがって、この傾向は、「大変思想的に偏見」と簡単に言い切れるでしょうか。

A 「日の丸」「君が代」の問題
これについて、少ない紙面ですべての問題点を指摘できませんが、あなたが言うように「たしかに過去の戦争で日の丸の旗を掲げて侵略したとう苦い歴史」が厳然とあるのです。
「それは軍部が国旗・国歌を悪用したに過ぎない」とおっしゃいますが、その軍部は、一体誰の国の軍部だったのでしょうか。軍部の責任にして、私たちは、自国の過去の歴史に対して、他人事のような態度をとることはできるのでしょうか。
たとえ、「軍部の悪用」に対して、そのときの国民の小さな力であの軍国主義の流れを止めることかできなかったと、後世の歴史家が判断したとしても、その歴史がもたらした結果について、後世の国、または国民が責任をとることは、当然ではないでしょうか。
もし、仮にある国が、自国の過去の行いを否定して、過去がなかったかのように振舞い、その国の現在と将来を語るとしたら、私たちは何と思うでしょうか。

明治以来の「日の丸」「君が代」の使用が、戦争と密接に結びつき、その関係は、戦争が終わった後も、戦争での日本の犯罪を認めず、謝罪もしないなどといった日本の歴史と、国の取った態度とに現れているのではないでしょうか。
単に、「国歌」とか「国旗」そのものの効用、象徴性を否定するからではありません。
ちなみに、私たちは、以下の理由で「日の丸・君が代」の「強制」に反対しています。

1.「日の丸」は、旗そのものの起源は古くとも、アジア・太平洋地城の人々にとっては「大日本帝国」軍隊による侵略のシンポルとして印象ずけられています。過去の侵略・植民地化の責任を認めず、戦後補償もしていない日本が、この「日の丸」を国旗として制定することに対して強い憂慮の念を抱きます。

2.「君が代」については、「君が代」の歌詞そのものが、天皇を日本の統治者として賛美するものであり、これは日本国憲法が定める主権在民の大原則に反するものです。私たちは天皇制軍国主義が犯した過ちを決して忘れてはなりません。徒って「君が代」を国歌として制定することは容認できません。

B 「日の丸」「君が代」に変わる提案
あなたがおっしゃるように、「悪いのは戦争をすること」なのです。ですから、その意味で「日の丸」「君か代」の強制が、過去の戦争の責任をあいまいにし、それどころか再び戦争を犯すかもしれない流れのなかで行われているという側面を見て、良くないと主張するのです。
そして、私たちも、あなたが言うように、「日の丸」「君が代」に代わる国旗・国歌案を示し、広く世論に訴える努力をすべきだと思います。
ちなみに、冊子「正義と平和1995−2000」の表紙に使用したものは、『日の丸」に代わるひとつの提案として評価しています。

(10)独立国家であれば何処の国でも、幼児教育から「国を愛する精神を養う事」と「その象徴としての国旗・国歌を尊重すること」をきちんと教えている。国民は当然のこととして国旗に礼を表わし、誇りを持って国歌を斉唱しているのである。そのように自然な国民感情を何か悪いことのように宣伝し、日本人が国旗・国歌について肯定的な対応をすると、右翼だとか軍国主義であるかのように冷たい目を向ける流れを作ってきたのは誰か。それはいわゆる進歩的知識人を自他共に任じてきた人達であり、彼等は国際共産主義を価値観の中心に置いて、モスクワや北京の顔色を窺いながら左翼思想の宣伝に努めてきたからである。その国際共産主義(コミンテルン)はもう崩壊してしまったではないか。進歩的知識人はそろそろ左翼思想の呪縛から自らを解放し、日本の教育界に与えた悪しき結果について責任を自覚し、反省すべき時がきたのではないか。われわれが警戒しなければならないことは、再び天皇の権威をかりて国政を牛耳るような輩に絶対政治の権カを渡してはならないという事に尽きるのである。

@ 愛国心について
「国を愛すること」自体は、中立的な価値観であろうと思います。また、その「国の象徴」としての「国旗・国家」を尊重することを国民に教えること自体は、原則として悪いことではないといえるでしょう。しかし、今、「愛国心」の中身が問われているのではないでしょうか。もっと、国、国家といった言い方で一体何をさしているのか、そもそも、国とは何であるのかという根本的な議論があるのではないでしようか。

A 国民の自然的感情
戦争時に「お国のために」と言って、愛する夫や息子を奪われたすべての妻や母親たちは、心から国を愛することができたのでしょうか。愛する人の命よりも『天皇』が大切であるという大義名分で、多くの人々の命を奪った「国」は、無条件に尊敬されるべきものなのでしょうか。
また、いつの時代にも、この日本ですべての国民が、日本の国に誇りを持っているといえるでしょうか。
例えば、現在、戦争の償いや保障をしない現在の日本政府の態度に賛成しない人もいるでしょう。同じ人がすべて、その日本を見て、自分の国がすばらしいと思えるでしょうか。
仮に、その国に住むすべての人々の生命と人権を守ることを、国民すべてで共同の責任が持てるような国のあり方、社会であるならば、その国に対して、自然に肯定的な感情が生まれて来るのではないでしょうか。

B 天皇の権威の悪用に懸念を抱くなら「われわれが警戒しなければならないことは、再び天皇の権威をかりて国政を牛耳るような輩に絶対政治の権力を渡してはならないという事に尽きるのである。」というあなたのご指摘には、誠に同感であります。
基本的なところでは、渋木さんと私たちは同じ危惧を抱いているのですね。この点についてこそ、私たちは、同じ信仰をもつ仲間としてのカトリック教会の中で、多くの人々と語るべきなのではないでしょうか。そして、大切なことは、情報や問題を共有し、どうしたら、この懸念を現実に阻止できるかを考え、そのための何かの行動を起こすことではないでしょうか。

(11)つぎに憲法改正の問題に関して触れる。日本の現行憲法はアメリカが日本に対して英文の原案を提示し、当時の日本政府が学識経験者に検討を依頼し、その上で、国会の承認をとって可決成立したものであることは、今では誰もが承知している事である。その内容は、アメリカ本国でも羨むほどの崇高な平和理念に貫かれた傑作である。戦後間もない頃の日本人にとって、このような理念を持って憲法条文を書き上げる事ができる人物がいたであろうか。
さて、ここで現行憲法が制定された昭和22年(1947)当時の日本と今日の日本の国力の違いに着目してみよう。敗戦によって日本は国際政治の舞台では、政治力(軍事カ・経済カ)を失った小さな国になり、当時差別用語で語られていたように、日本は三等国、四等国になり下がってしまったのである。日本は歴史上はじめて外国に国土を占領され、国内的には当時の日本政府は国民に対して人々か生きていくための最低必要量の食料さえも供給できなかった時代である。従って日本人は自信を喪失していた時代であり、戦争を嫌い、平和の有り難味を知り、平和を愛する諸国民の公正と信義に信頼して国の安金と生存を保持しようと考えたのである。ところが現実の世界情勢は理想どおりにはいかず、すでにアメリカとソ連邦を両極とするイデオロギーの対立による冷戦構造に日本を巻き込み、アジア・ヨーロッパにおいて東西両陣営にわかれ緊張関係が増幅していた。極東アジアでは朝鮮戦争が勃発し、続いてべトナム戦争へ飛び火し、多くの命が奪われた最中、独り日本だけは日米安保条約のおかげで、こうした軍事的緊張を生活の中で直接意識しないで暮し、その間にせっせと自国の経済力を高めることに専念できたのである。多くのアメリカ人は朝鮮に近い日本人が何もしないで平和に暮し、遠い国のアメリカ人が戦わなければならない事に理解できなかった。ベトナム戦争の頃になると、アメリカ国内は日本製品で競争に敗れ、戦争では多くのアメリカ人が犠牲になり、ついに「日本ただ乗り論』が噴出したのは当然の成り行きであった。日本の憲法論に戻るが、世界の何処にも現行憲法が高らかに謳う平和な世界という理想郷は遂に一度も実現しなかったのである。「・・平和を愛する諸国民の公正と信義に信頼して、われわれの安全と生存を保持しようと決意した」という憲法の前文の理想はいまだに現実のものにはなっていないのである。

@ この段落は、日本国憲法についてのいくつかの指摘であって、特に私たちとの見解と異なるものではありませんし、あなたも特に反論しておられるようには見えませんね。

(12)戦後50有余年を経過して、日本国は経済力において世界に大きな影響力を及ぼす大国になってしまった。日本がくしゃみをすれば、多くの国が風邪を引くと言われるほどにカが強くなってしまった。そこで日本国は政治・経済・社会のあらゆる面で、影響カの強い大国(軍事的威圧的な大国としてではなく)としての自覚と責任を背負わなければならないのである。このような情勢の変化に対応して、現行憲法の規程が不具合を生じた箇所については、慎重に検討し、国会の場で議論をつくし、適正なものに修正していくことは当然であり、我々の義務であろう。憲法改正ということは憲法改悪であると断定した議論が公然となされているが、そのような議論しかできない人達は自ら重い責任を投げ出し、義務から逃げ出しているのである。世界の中で日本国が歩むべき道しるべを適切に打ち立てることは、日本人のみならッ世界の人々にとっても重大な関心事であることに気づいていないのである。

@ 憲法改正は、改悪かの議論について
一般論として、憲法改正というとき、現憲法が現状と不具合を生じたと判断されたならば改正すると言うならば、論理的には何ら異論はないでしょう。
しかし、現行の憲法のどこが、どのように不具合かを、一体どのように決めようとしているのでしょうか。そこが問題です。

A 戦争をできるように憲法を変えるなら「戦争放棄」という内容を骨抜きにするような改正は、平和という観点からは「改悪」といえるのではないでしょうか。

B 日本が世界に真に貢献する道とは
世界での日本の経済的な優位は、一時確かによく言われました。しかし、バブル経済崩壊後、この長引く不況の中で右肩あがりの成長の神話は崩壊しました。
日本か世界に貢献できるのは、豊かな経済力をもとにしてのことだという議論そのことが世界から問われているのです。そして、世界の平和に貢献するのは、まさに『戦争を永遠に放棄する』という憲法を堅持し、実際の国の行いも、また国民の精神もこの高い理想にむかって、国の行いがこの平和憲法の精神と合致しているかどうかを日々検証と反省を繰り返していくことではないでしょうか。

(13) 日本の現行憲法を提供してくれたアメリカでは、自国の憲法についてどのように対応しているのであろうか。彼らは必要に応じてきちんと議会で憲法修正案をもとに審議をつくし、手続きを踏んで憲法の条文に修正を加えている。一度制定した憲法に修正を加えない国は日本を除いて他にはないはずである。日本は現行憲法を金科玉条とみなし、改正には絶対反対という左翼陣営を中心の誤った対応に押されて、大変奇妙な事態が生じている。それが顕著なのは第9条戦争の放棄、軍備及び交戦権の否認である。私は憲法を全面的に書き直すと言う意味での改正ではなく、憲法の不具合が生じている一部の条文を修正するという立場に立っている。何故ならば平和を理念とする現行憲法の基本精神は変更すべきではないと思うからである。

@ 憲法の改正すべき点とは
平和憲法を守ろうという「平和メッセージ」は、即、憲法のどの部分も修正してはならないという主張ではありません。
あくまでも、憲法9条の修正に懸念を表明しているのです。日本が戦争をできるようにするための修正には、反対なのです。
その意味で、「何故ならば平和を理念とする現行憲法の基本精神は変更すべきではないと思うからである。」という渋木さんの意見と同じです。

(14) メッセージが警鐘を鳴らしている本当の意味は、私なりに解釈する事を許されるなら、「日本政府が行っている最近の一連の政治的・経済的施策が、日本の国を再び軍国主義日本に向かって逆戻りさせる恐れのある気配を感じるから注意せよ」と言うことではなかろうか。そうであれば、メッセージに述べる言葉一つひとつを良く吟味し、誤解を生まないように配慮して欲しかった。

@ 賛成します
この段落こそ、渋木さんと私たちが意見を同じくするところです。渋木さんは、私たちがメッセージを出そうとした動機、こめた意図、願いは、同じなのです。
この点が共有できているという確認は、本当に良かったと思います。

A 反省します
そして、メッセージに使われた言葉や表現に、誤解を生まないよう配慮してほしかったと指摘は、このたびのメッセージについてというだけでなく、今後の私たちの活動のために、謙虚に受け取りたいと思います。

(15)さてここで一つ協議会とともに考えたい事がある。敗戦後間もない頃の日本ではつぎのような歴史的事実があったことを知る人は少ないのではないか。当時の占領軍最高司令官マッカーサー元帥が、一定の条件の下で天皇を東京裁判にかけないこと、皇室の存続を認めること、靖国神社を存続させる事などを決めた。その背景には、実はカトリックの司祭でありヴァチカン市国代表であったブルノー・ビッター神父(イエッス会)のご尽カがあったことである。これはローマカトリック教会が、敗戦後の日本の統治に関して、占領政策が平和裏に行われる為には、日本人の感情を無視しては成功しない事をマッカーサーに進言し、彼はこれを了承し、今日の日本があるのである。こうした背景から、当時の条件を良く調べ、皇室のあり方を考え、靖国神社を見直すこと、そして「日の丸」「君が代」を考えることが適切ではないかと思うのである。

@ 紹介されたエビソードの意味
教会が、時の政治の具体的な事柄に「直接」介入するということは、たとえその介入が後で「良い」と判断されるようなことであっても、政教分離の原則を思うと、あるべきではないのではないでしょうか。もし、具体的な事柄に教会の立場の人間が直接に介入することを認めるなら、教会が反対の意見、つまり「天皇を裁判にかけること」を提言したとしても、それを認めるのです。
このようなエピソードがあったから、日の丸や君が代を議論するときに、それがどうこうというのは、賢明ではないと思います。
したがって、このご指摘は、事の真偽は問わず、エピソードの紹介の域を越えないとみた方がよいと思います。

(16) さて、最後に指摘したいことは、我々が等しく恐れる軍国主義の復活を防ぐためには、何をなすべきかと言う事を考える必要がある。ます最初になすべきことは、政治的な懸案事項に関する協議会としての明確な見解を示す事であろう。これは決してやさしいことではない。しかし預言者の役割を自ら果たそうとするならば、困難に立ち向かう覚悟で臨む必要がある。これこそ神のお恵みにより、正しい言葉で見解が表明できるように祈りのうちに努力する事であろう。具体的な問題に関する協議会の立場の表明:憲法改正(または修正)。自衛隊に関する見解とその海外派兵。天皇および皇室に対する立場。靖国神社。過去の大戦の歴史的意義の評価(日本の侵略・欧米諸国の植民地化という侵略など併せて検証)。国旗・国歌について。新ガイドライン法、盗聴法、住民基本台帳法、憲法調査会設置法に関する見解など。

@ 軍国主義の復活を防ぐためには、何をなすべきか
これこそ、本当に日本の教会全体で取り組みたい根本的な課題です。

A 政治的な懸案事項に関しての協議会の見解をこれは、正義と平和の協議会のこれまでの活動や声明などに、少しずつですが表明されていると思います。今回のメッセージにも、当然触れられています。
ご指摘の、憲法改正(または修正)、自衛隊に関する見解とその海外派兵、天皇および皇室に対する立場、靖国神社、過去の大戦の歴史的意義の評価(日本の侵略・欧米諸国の植民地化という侵略など併せて検証)、国旗・国歌について、新ガイドライン法、盗聴法、住民基本台帳法、憲法調査会設置法などに対しての、最近の私たちの見解や活動は、冒頭に上げました冊子「正義と平和1995-2000」を参考にしてください。

(17) 更に預言者としての役割を訴えるためには、現在社会問題化している多くのテーマについて、新しい倫理基準を指し示す意味で協議会としての見解を明らかにすべきであると思う。むしろこちらの方がカトリック教会として世間に訴えて行く上で重要ではないかと考える。 放縦とさえ思えるマスコミの無軌道な報道に規制をかける声をあげる。(自由と規律は表裏一体である)。青少年の巨悪犯罪の原因追究と個別の問題に関わる見解を提示(家庭環境・しつけ・性道徳を乱す映像/書画の規制・テレクラなどいかがわしい娯楽施設の規制)。医学的問題(安楽死・未成年者の妊娠中池・真面日な夫婦間の避妊問題・子供に恵まれない夫婦の体外受精医療の受診その他)。

@ 「いのちへのまなざし」の発表
ここでのご指摘は、まさに日本司教団が2月に発表した「いのちのまなざし」のメッセージが、ひとつの教会としての積極的な試みと言えます。
このたび日本司教団が、2月27日、21世紀への司教団メッセージとしてカトリック中央協議会より発行いたしました「いのちへのまなざし」の文書は、「キリスト降臨2000年大聖年」を迎える準備の中で、大聖年を契機として、1999年2月から2年かけて準備されました。

大聖年に向けて教会がキリストの降誕の神秘に集中し、信仰を新たにする時に、私たち司教団は、今の日本に生きる人々か「神がおつくりになり、その御ひとり子をお与えになるほど愛された人間の尊いいのちとその一回限りの人生を、不幸な状況の中に生きているということ、そして、それを抜け出すためにどうしてよいか分からないままでいること」を真摯に受けとめ、「いのちと人生」についてメッセージを世に送ろうと考えました。

また、科学が進歩し、便利に、快適になっていく世の中にあって、生命科学や医療技術が無秩序に発達していくのを見過ごすことができなくなり、『この世界は人間だけのものではない。人間の幸せも、この世で完結するものではない。世界は神の手の中にあるものであり、人間の営みも、神とのかかわりの中で完成され充実していくものである」ということを明確に伝えたいと思いました。

「いのちへのまなざし」というタイトルは、「わたしたち一人ひとり、被造物すべてのいのちをやさしく、いつくしみをもって見守る神のまなざしが、わたしたち一人ひとりのまなざしとなり、すべての人が与えられたいのちを十全に生きることができるように」、という願いをもってつけられています。

A 教会の預言職をすべての善意ある人々と
教会の預言者の役割は、現代社会において益々重要になっています。人間のあらゆる問題は、すべての人間の救いに関係することであり、非福音的なものに対する識別が、教会の預言職の奉仕に委ねられています。
しかし、この奉仕は、教会が独占的に排他的に行うものというよりも、わたしたちキリスト者が常に信仰の原点に立ち戻りながら、常にすべての善意ある人々と手をたずさえて、複雑な社会をしっかりと見据えて、共に対話と連帯をとおして果たしていくべきものだと思います。

(18)協議会が発表した「2000年平和メッセージ」に触発されて、私見を表明させて戴いた。協議会のご意見を賜りたくお願い申し上げる。

@ 以上、あなたの書簡の文章の順に従って、できる限り私たちの考えを伝えようと、私が試みた返答です。

A 一つ一つのテーマや質問に対して、けっして系統立てて答えるものではありませんし、その意味で不完全なものです。

B また、必然的に、これが最終の意見でもありません。まだまだ、勉強して、より深い問題の捉え方や対処の仕方ができるはずです。

C どうぞ、この返書が少しでも、あなたの質問や意見に答えるものであるように謙虚に祈ります。

以上です

日本カトリック正義と平和協議会
編集委員会御中
2000年7月16日

✝主の平和
日毎に暑さが厳しくなって参りましたが、皆様におかれましては如何お過ごしでしょうかお伺い申し上げます。平素は皆様が日本社会において、正しい世論形成のためにご尽力戴いておりますことに深く敬意を表します。

さて、本日突然ぶしつけな意見書を差し上げる失礼をお許し下さい。これは皆様がご努力されて発表された「今こそ預言者の役割を」(2000年4月23日カトリック新聞)というメッセージが、皆様の真摯な意図とはことなり、我々一般カトリック信徒の中には、精神的な啓蒙とは受けとめられず、かえって感情的な憤りを呼び起こす結果になっていることをお伝えしたいと考えたからであります。
ご承知の様にメッセージがとりあげたテーマは、政治・経済・社会問題であり、それを伝える方も聞く立場の側も、それぞれ個人的な生い立ちや、生活環境などがかなり影響し、それを評価する価値観も多様になっています。これはカトリックの信仰教義の秘義を説く立場とは大きく違い、人間性に内在する善・悪・美・醜が複雑に入り混じっている生き物を取り上げるわけですから、簡単ではありません。

従って協議会がこのような生き物に関するメッセージを発表する場合は、日本カトリック教会を代表して発表するということには、最初から無理があるように思います。いろいろある考え方の一つとして発表されるならともかく、これが教会の統一見解であると印象づけるようなメッセージは、カトリック信徒の一人として大変迷惑な話しであると言わざるをえません。

今回の意見書は大船教会の鈴木勁介神父にもお見せしました。師のご意見は,「格調の高い議論ならよいが、品の良くないものになりそうならお止めなさい」とのご意見でした。一方、私の多くの友人たちは私と同じような気持ちを抱いている事がわかりました。そこで、内にこもって悶々とするよりは、率直に意見を述べて協議会のご批判を仰いだ方が良いとの結論になり、意見書を差し上げる事になった次第です。上記事情をご賢察の上、何分ご教示賜れば幸甚に存じます。
敬具

鎌倉市******** 
電・FAX ****-***-****
澁木嘉孝

 

(以下本文)

2000年7月16日

カトリック正義と平和協議会にもの申す

4月23日付カトリック新聞に掲載された「2000年平和メッセージ」について、私の意見を申し上げたい。議論の中ではカトリック正義と平和協議会を協議会と略し、2000年平和メッセージを単にメッセージと略すことをお許し願いたい。
また議論の主題が優れて政治的問題であり、カトリック信仰の秘義に関する問題ではないから、カトリック信徒の1人として、協議会またはそれを代表する大塚喜直氏(司教としてではなく)との自由な意見交換であるとご理解願いたい。

最初にこのメッセージを読んで感じたことは、その内容と使われている言葉が左翼系の思想家が好んで使う表現や論理のすすめ方に満ちているのを見て正直なところ驚いている。まるで共産党機関紙の赤旗新聞を読んでいるかのような印象を受けた。
これが果たしてカトリック新聞の記事にふさわしいものかどうかと疑いたくなった。しかも協議会を代表して大塚司教の顔写真が載っているから、なおさら驚いている。(以下の引用文の傍線は総べて筆者による)
論議の最初は、メッセージの解説部分の書き出しが問題である。即ち、「国民の平和への切なる願いを無視して、新ガイドライン関連法をはじめとして『戦争ができる』国づくりのための法案が次々と可決成立した。その背景には戦前を思わせるようなナショナリズム(国家主義)の台頭が見える。」とある。

新ガイドライン関連法の成立を上記のように受けとめる考え方もあるが、もっと現実面を重視して、独立国家としての自衛権行使、国防という重大な責務を担う国民の立場からの考え方もあっていい。大切な事は、戦前に一部軍人(陸軍参謀本部のエリート達)の暴走を許して国家の正道を誤らせてしまった経験を踏まえて、どちらの見方をとるにしても、その点に焦点を絞って危険の有無を検証することが大切である。
新ガイドライン関連法についての私の意見は、独立国家としてこれまであまりにもアメリカの傘に頼りすぎて、非常事態に対して日本国を自ら守るという危機管理体制に欠けていた弱点を改めるものであると理解している。これは独立国家としては至極当然のことであり、むしろ遅すぎたと考えている。国家存亡の危機という有事が発生したとき、右の頬を打たれても、黙って左の頬を向けて打たせることはできないのである。アメリカは言うに及ばず、中国、ロシアその他発展途上国でも自国を守るための軍備は保有している。平和のシンボルである我カトリック総本山ヴァチカン市国においても、スイスの護衛兵を置いているではないか。これは単なるセレモニーのための飾り物であろうか。私はそうは思わない。

つぎに表現の問題であるが、本文の第2パラグラフに、「…天皇制国家主義が支配した日本のなかで、…」という個所がある。協議会が言いたいことを想像すると、「天皇を現人神と祭り上げ、その権威を背景に傍若無人の振る舞いをした軍国主義者が支配した日本の中で…」と言うことではないか。新聞記事の文章をそのまま読むと、1960年、70年当時の安保闘争で共産党はじめ左翼陣営が絶叫していた「天皇制絶対反対!」という声が聞こえてくるようだ。因みに「天皇制」と言う言葉は国際共産主義(コミンテルン)が32年テーゼとして、日本に共産革命を起こす具体的な運動の目標として掲げた言葉がはじまりであると言われている。そこで挙げられたテーゼとして「天皇制の転覆」が謳われていた。
したがってこのような表現を協議会の名で不用意に使うと、まるで日本カトリック教会が天皇を国家の象徴として認めることに反対しているような印象を受ける。

このような誤解を与えかねない言葉を無神経に使うことは預言者の役割を訴えるメッセージとしては不適当である。(「新憂国論」渡部昇一著・徳間書房)

同じパラグラフの中で「もう一つは、戦後の経済侵略、さらには『国際貢献』の名の下に自衛隊の海外派兵を許してしまったことです。」と言う個所がある。
ここで協議会に伺いたい。「戦後の経済侵略とは何を指しているのですか?」と。
経済活動に従事してきた人間の1人として思うに、この言葉は共産党機関紙ならばともかく、カトリック新聞にこのような記事がのるのであれば、堂々とカトリック新聞紙上で論争を致したい。私は総合商社員として、先進国アメリカの黄金時代と言われる1960年代に大都市シカゴでの駐在経験がある。更に70年代、80年代の2回にわたり発展途上国であるフィリッピンに駐在し、彼等と苦労をともにして、フィリッピンの経済発展のために尽力してきた。そして今日の日本はこうした一連の流れの中で、諸外国とのさらなる経済交流をすすめてその発展のための努力をし続けていると確信している。

戦後の日本の経済復興は日本人の勤勉さ、負けじ魂それに加えて進取の気風がこれを可能にしたのである。また、貿易というのはすべて対等な立場での契約によって、双方が合意してすすめるものであって、決して人、物、金の力で日本がよその国を侵略したなどという誤った見方をすべきではない。勿論個々の取引で全くゆきすぎがなかったなどとは言わない。改めるべきはあらためることが肝要である。しかしそれが総べてであるかのような言い方は如何なものか。現在世界中で活躍している日本企業の姿を冷静に見渡して欲しい。多くの国々において雇用の創出と、最新技術の移転が行われ、経済発展の原動力になったり、貢献しているではないか。また日本人の発明になる「内視鏡」が世界の医術の急速な進歩をもたらしていることや、人類の大問題である自然環境の保護のために、アメリカの環境基準を真っ先に満たしたクリーンな自動車エンジンの開発に成功し、その技術移転がおこなわれていることなどをご存知であろうか。こうした事実を見逃して、負の面のみを強調して日本の経済侵略という言葉が出てくるのはどうしたことであろうか。

つぎに自衛隊の海外派兵について触れよう。この問題は二つの未解決の問題を合んでいる。一つは「自衛隊の存在」が現行憲法の第9条の条文をどの様に読んでも一般人には、その存在が認められているとは思えないことである。法律の専門家が朝から晩まで法律にかじりついてひねり出した論拠は「何処の国にも自衛権がある。したがって憲法の条文には直接明記されていなくても、自明の権利である。」と言うのが専門家の見解であり、政府はこれを助け船に利用している。

しかし、憲法は国民によってつくられ、国民のためのものであり、国民が納得したものでなければならない。小学生でもわかる平易な条文にしてはっきりと「国の自衛権にもとづく軍隊は保有できる」と修正するなどして自衛隊を憲法で明確に認知することが先決である。二つ目は、自衛隊の海外派兵の問題であるが、日本国の国権の発動による、日本国の利益のために自衛隊を派遣することは明らかに憲法違反になるからできない。一方、国際機関が日本の国力を当てにして、自衛隊を国際紛争解決のために国際警察軍の役割を果たす目的で派遣を要請してきたのであれば、私はこれに賛成である。ただし憲法に必要な修正を加えることが先決である。この問題も国会の場で充分審議することが望ましい。

協議会は更につぎのような指摘をしている。「日本政府は、99年に新ガイドライン関連法、盗聴法、「日の丸」「君が代」法、住民基本台帳法(国民総背番号制)、憲法調査会設置法などを成立させ、日本は再び戦争への道を歩み出しています。」と。この論説は大変思想的に偏見があるように思う。
新ガイドライン関連法は国の自衛権との関連で論じるべきである。盗聴法については過激分子の先鋭化するテロ行為に対処するやむを得ない措置と考える。日本国民として国の象徴である国旗・国歌を論じる時、「日の丸」「君が代」そのものが何故良くないのであろうか。どちらもその成立過程をみればわかるとおり、自然に使われた旗であり歌である。そのデザインと言い、その歌詞・メロディーと言い日本の象徴としては世界に誇れるすばらしい傑作であると思う。たしかに過去の戦争で日の丸の旗を掲げて侵略したという苦い歴史はある。しかしそれは軍部が国旗・国歌を悪用したに過ぎない。「日の丸」「君が代」に何の責任があろうか。

大航海時代を境に、ヨーロッパの多くの国が植民政策をとり発展途上国を侵略し、悪事をはたらいたことは周知の事実。その時に掲げられた英国のユニオンジャック・フランスの三色旗・オランダ王国旗・スペインの国旗・アメリカの星条旗・ソ連邦の赤旗なども同じ論法でみなわるいから禁止しろと言うのであろうか。国の象徴と言うものは、オリンピック競技にしろ、戦争にしろ、国を表わす印であるからそのように使われるのが当たり前である。悪いのは戦争をすることではないか! 「日の丸」「君が代」がどうしても良くないと主張するなら、それに代わる国旗・国歌案を示し、広く世論に訴えて見る努力をすべきであろう。何がなんでも反対というのは、共産党や社会民主党のお家芸ではあるが、決して誉められたものではない。

独立国家であれば何処の国でも、幼児教育から「国を愛する精神を養う事」と「その象徴としての『国旗・国歌』を尊重すること」をきちんと教えている。国民は当然のこととして国旗に礼を表わし、誇りを持って国歌を斉唱しているのである。そのように自然な国民感情を何か悪いことのように宣伝し、日本人が国旗・国歌について肯定的な対応をすると、右翼だとか軍国主義であるかのように冷たい目を向ける流れを作ってきたのは誰か。それはいわゆる進歩的知識人を自他共に任じてきた人達であり、彼等は国際共産主義を価値観の中心に置いて、モスクワや北京の顔色を窺いながら左翼思想の宣伝に努めてきたからである。その国際共産主義(コミンテルン)はもう崩壊してしまったではないか。進歩的知識人はそろそろ左翼思想の呪縛から自らを解放し、日本の教育界に与えた悪しき結果について責任を自覚し、反省すべき時がきたのではないか。
われわれが警戒しなければならないことは、再び天皇の権威をかりて国政を牛耳るような輩に絶対政治の権力を渡してはならないという事に尽きるのである。

つぎに、憲法改正の問題に関して触れる。日本の現行憲法はアメリカが日本に対して英文の原案を提示し、当時の日本政府が学識経験者に検討を依頼し、その上で、国会の承認をとって可決成立したものであることは、今では誰もが承知している事である。その内容は、アメリカ本国でも羨むほどの崇高な平和理念に貫かれた傑作である。戦後間もない頃の日本人にとって、このような理念を持って憲法条文を書き上げる事ができる人物がいたであろうか。

さて、ここで現行憲法が制定された昭和22年(1947)当時の日本と今日の日本の国力の違いに着目してみよう。敗戦によって日本は国際政治の舞台では、政治力(軍事力・経済力)を失った小さな国になり、当時差別用語で語られていたように、日本は三等国、四等国になり下がってしまったのである。日本は歴史上、はじめて外国に国土を占領され、国内的には当時の日本政府は、国民に対して人々が生きていくための最低必要量の食料さえも供給できなかった時代である。従って、日本人は自信を喪失していた時代であり、戦争を嫌い、平和の有り難味を知り、平和を愛する諸国民の公正と信義に信頼して国の安全と生存を保持しようと考えたのである。ところが現実の世界情勢は理想どおりにはいかず、すでにアメリカとソ連邦を両極とするイデオロギーの対立による冷戦構造に日本を巻き込み、アジア・ヨーロッパにおいて東西両陣営にわかれ緊張関係が増幅していた。

極東アジアでは朝鮮戦争が勃発し、続いてベトナム戦争へ飛び火し、多くの命が奪われた最中、独り日本だけは日米安保条約のおかげで、こうした軍事的緊張を生活の中で直接意識しないで暮し、その間にせっせと自国の経済力を高めることに専念できたのである。多くのアメリカ人は朝鮮に近い日本人が何もしないで平和に暮し、遠い国のアメリカ人が戦わなければならない事に理解できなかった。ベトナム戦争の頃になると、アメリカ国内は日本製品で競争に敗れ、戦争では多くのアメリカ人が犠牲になり、ついに「日本ただ乗り論」が噴出したのは当然の成り行きであった。日本の憲法論に戻るが、世界の何処にも現行憲法が高らかに謳う平和な世界という理想郷は遂に一度も実現しなかったのである。「・・平和を愛する諸国民の公正と信義に信頼して、われわれの安全と生存を保持しようと決意した」という憲法の前文の理想はいまだに現実のものにはなっていないのである。

戦後50有余年を経過して、日本国は経済力において世界に大きな影響力を及ぼす大国になってしまった。日本がくしゃみをすれば、多くの国が風邪を引くと言われるほどに力が強くなってしまった。そこで日本国は政治・経済・社会のあらゆる面で、影響力の強い大国(軍事的威圧的な大国としてではなく)としての自覚と責任を背負わなければならないのである。このような情勢の変化に対応して、現行憲法の規程が不具合を生じた個所については、慎重に検討し,国会の場で議論をつくし、適正なものに修正していくことは当然であり、我々の義務であろう。憲法改正ということは憲法改悪であると断定した議論が公然となされているが、そのような議論しかできない人達は自ら重い責任を投げ出し、義務から逃げ出しているのである。世界の中で日本国が歩むべき道しるべを適切に打ち立てることは、日本人のみならず世界の人々にとっても重大な関心事であることに気づいていないのである。

日本の現行憲法の精神を提供してくれたアメリカでは、自国の憲法についてどのように対応しているのであろうか。彼等は必要に応じてきちんと議会で憲法修正案をもとに審議をつくし、手続きを踏んで憲法の条文に修正を加えている。
一度制定した憲法に修正を加えない国は日本を除いて他にはないはずである。日本は現行憲法を金科玉条とみなし、改正には絶対反対という左翼陣営を中心の誤った対応に押されて、大変奇妙な事態が生じている。それが顕著なのは第9条戦争の放棄、軍備、及び交戦権の否認である。私は憲法を全面的に書き直すと言う意味での改正ではなく、憲法の不具合が生じている一部の条文を修正するという立場に立っている。何故ならば、平和を理念とする現行憲法の基本精神は変更すべきではないと思うからである。

メッセージが警鐘を鳴らしている本当の意味は、私なりに解釈する事を許されるなら、「日本政府が行っている最近の一連の政治的・経済的施策が、日本の国を再び軍国主義日本に向かって逆戻りさせる恐れのある気配を感じるから注意せよ」と言うことではなかろうか。そうであれば、メッセージに述べる言葉一つひとつを良く吟味し、誤解を生まないように配慮して欲しかった。

さてここで一つ協議会とともに考えたい事がある。敗戦後間もない頃の日本ではつぎのような歴史的事実があったことを知る人は少ないのではないか。
当時の占領軍最高司令官マッカーサ元帥が、一定の条件の下で天皇を東京裁判にかけないこと、皇室の存続を認めること、靖国神社を存続させる事などを決めた。その背景には、実はカトリックの司祭でありヴァチカン市国代表であったブルノー・ビッター神父(イエズス会)のご尽力があったことである。これはローマカトリック教会が、敗戦後の日本の統治に関して、占領政策が平和裏に行われる為には、日本人の感情を無視しては成功しない事をマッカーサーに進言し、彼はこれを了承し、今日の日本があるのである。こうした背景から、当時の条件を良く調べ、皇室のあり方を考え、靖国神社を見直すこと、そして「日の丸」「君が代」を考えることが適切ではないかと思うのである。

さて、最後に指摘したいことは、我々が等しく恐れる軍国主義の復活を防ぐためには、何をなすべきかと言う事を考える必要がある。ます最初になすべきことは、政治的な懸案事項に関する協議会としての明確な見解を示す事であろう。これは決してやさしいことではない。しかし預言者の役割を自ら果たそうとするならば、困難に立ち向かう覚悟で臨む必要がある。これこそ神のお恵みにより、正しい言葉で見解が表明できるように祈りのうちに努力する事であろう。具体的な問題に関する協議会の立場の表明:

憲法改正(または修正)。自衛隊に関する見解とその海外派兵。天皇および皇室に対する立場。靖国神社。過去の大戦の歴史的意義の評価(日本の侵略・欧米諸国の植民地化という侵略など併せて検証)。国旗・国歌について。新ガイドライン法、盗聴法、住民基本台帳法、憲法調査会設置法に関する見解など。

更に預言者としての役割を訴えるためには、現在社会問題化している多くのテーマについて、新しい倫理基準を指し示す意味で協議会としての見解を明らかにすべきであると思う。むしろこちらの方がカトリック教会として世間に訴えて行く上で重要ではないかと考える。
放縦とさえ思えるマスコミの無軌道な報道に規制をかける声をあげる。(自由と規律は表裏一体である)。青少年の巨悪犯罪の原因追及と個別の問題に関わる見解を提示(家庭環境・しつけ・性道徳を乱す映像/書画の規制・テレクラなどいかがわしい娯楽施設の規制)。医学的問題(安楽死・未成年者の妊娠中絶・真面日な夫婦間の避妊問題・子供に恵まれない夫婦の体外受精医療の受診その他)。

協議会が発表した「2000年平和メッセージ」に触発されて、私見を表明させて戴いた。協議会のご意見を賜りたくお願い申し上げる。

澁木嘉孝                   
鎌倉市*************
電・Fax ****-**-****
Eメール:***********

[経過メモ]

2000年4月23日    カトリック新聞記事
                「今こそ預言者の役割を」2000年平和メッセージ
                 日本カトリック正義と平和協議会担当司教 大塚喜直
2000年7月16日   「カトリック正義と平和協議会にもの申す」 澁木嘉孝の私信
2001年3月 3日   「澁木氏への返書 大塚喜直司教
2001年4月 5日  正平協の返書に対する意見書を提出

その後、正平協からは連絡がなく、事務方へ照会したところ、担当司教が大塚喜直司教から松浦悟郎司教に替わり、松浦司教は返事を書かないということで、木邨健三事務局長に返事を戴きたい旨お願いしたが、これも出さないということでこの交信は断絶した。これを契機として一部のカトリック信徒が集い、「教会の政治的言動を憂慮する会」を結成した。

(澁木嘉孝氏の説明。=文責・野村=)